我们常说“基督与教会”是我们的异象,但仔细想想,异象的中心到底是“基督”自己,还是“基督和教会”两者?教会这一面究竟在整个异象中占什么位置?我们该如何正确地看待教会,才能不偏离以基督为中心的异象?
我们常说“基督与教会”是我们的异象,但仔细想想,异象的中心到底是“基督”自己,还是“基督和教会”两者?教会这一面究竟在整个异象中占什么位置?我们该如何正确地看待教会,才能不偏离以基督为中心的异象?
一、圣经对「永远旨意」的揭示:先是基督,其次才见教会
从圣经脉络看,神永远的旨意确实以“基督”作中心;“教会”是这旨意在时空中的实体化、团体化。没有基督就没有旨意;没有教会,旨意便缺少了历史与宇宙中的见证与承载。
二、「基督与教会」作异象时的平衡
三、倪柝声与李常受为何极看重「基督与教会」
四、今天我们应如何持守“基督中心”的异象而不失教会负担?
总之,圣经从头到尾只有一个中心——基督;然而这位中心甘愿把自己“放进”一个团体里,使祂的丰盛得着成全、放大与诠释,这个团体便是教会。因此说“神永远的旨意是基督与教会”并非把二者并列,而是述说同一荣耀计划的源与流、头与体、夫与妇。倪柝声之所以朝此呼喊,不过是在提醒历代圣徒:一面务须紧紧就近基督,不陷宗派自满;另一面也不可把救恩窄缩为“我与主”的个体故事,而应与众圣徒一同“被建造成为神藉着灵居住的所在”(弗 2:22)。唯有活在这样的平衡里,才能不偏离那以基督为首的伟大异象。
从正统神学来看,说「神永远的旨意是基督与教会」可以,只要我们记住:
聚会所的强调,与基督教传统在「重拾身体生活、远离个人化」这一点上可互补;他们的实践经验也提醒今日教会:要在基督为中心、国度为终向、身体为途径的三重取向里,继续被福音更新。